چهارشنبه 10 تیر 1405
[Archive]
دوره 24، شماره 5 - ( 2-1405 )
جلد 24 شماره 5 صفحات 390-383 |
برگشت به فهرست نسخه ها
Download citation:
BibTeX | RIS | EndNote | Medlars | ProCite | Reference Manager | RefWorks
Send citation to:
BibTeX | RIS | EndNote | Medlars | ProCite | Reference Manager | RefWorks
Send citation to:
Vahidi Mehrjardi S, Vahidi S, Izadi M. Attitudes toward abortion in the three Abrahamic religions of Judaism, Christianity, and Islam: A narrative review. IJRM 2026; 24 (5) :383-390
URL: http://ijrm.ir/article-1-3582-fa.html
URL: http://ijrm.ir/article-1-3582-fa.html
نگرشها نسبت به سقط جنین در سه دین ابراهیمیِ یهودیت، مسیحیت و اسلام: یک مطالعه مروری. International Journal of Reproductive BioMedicine. 1405; 24 (5) :383-390
چکیده: (22 مشاهده)
سه دین ابراهیمی یهودیت، مسیحیت و اسلام به دلیل نگرش توحیدی خود، انسان را به عنوان شریفترین و کاملترین موجود میدانند و او را بالاتر از تمام مخلوقات ارزش مینهند. این کرامت به گونهای است که حتی جنین انسان نیز به عنوان یک انسان کامل و بینقص در نظر گرفته میشود. هر سه دین به طور کلی به زندگی نوزادان غیرمتولد ارزش زیادی میدهند و سقط جنین را ممنوع میکنند، اما در مواردی که زندگی مادر در خطر باشد، استثنائاتی قائل میشوند. در یهودیت، سقط جنین برای نجات جان مادر بر اساس مفهوم رودف مجاز است و برخی از دانشمندان آن را برای بارداریهای ناشی از زنا یا نقصهای احتمالی جنین مجاز میدانند. کاتولیکها از اصل "اثر دوگانه" برای توجیه سقط جنین در مواقع ضروری برای نجات مادر استفاده میکنند. اسلام جلوگیری از آسیب را بر کسب منافع ترجیح میدهد و سقط جنین را تنها زمانی مجاز میداند که منفعت قطعی برای مادر بر آسیب به جنین غلبه کند. اگرچه در مورد جنین انسانی در روزهای اولیه تشکیل آن اختلاف نظر وجود دارد، اما این سه دین در مورد غیرقانونی بودن سقط جنین در ماههای پایانی بارداری توافق دارند. شاید اجازه سقط جنین در صورت خطر برای سلامت مادر به منظور حفظ سلامت و رفاه او، مهمترین نقطه مشترک این سه دین آسمانی باشد. اجازه سقط جنین در موارد دیگر، مانند ناتوانی، نقص عضو، یا زنازاده بودن، موضوع اختلاف بین این سه دین است.
نوع مطالعه: Review article |
فهرست منابع
1. Al-Bar MA, Chamsi-Pasha H. Contemporary bioethics: Islamic perspective. Cham: Springer; 2015. [DOI:10.1007/978-3-319-18428-9]
2. Greasley K, Kaczor C. Abortion rights: For and against. UK: Cambridge University Press; 2018. [DOI:10.1017/9781316758441]
3. Remennick LI, Segal RJ. Socio-cultural context and women's experiences of abortion: Israeli women and Russian immigrants compared. Culture Health Sex 2001; 3: 49-66. [DOI:10.1080/136910501750035671]
4. Maharana B. Correlates of spontaneous and induced abortion in India: An investigation using a nationwide large scale survey data. Indonosia: University of Indonesia; 2011.
5. Arulkumaran S. Health and human rights. Singapore Med J 2017; 58: 4-13. [DOI:10.11622/smedj.2017003] [PMID] [PMCID]
6. Goodman LE. Judaism, human rights, and human values. UK: Oxford University Press; 1998. [DOI:10.1093/oso/9780195118346.003.0002]
7. Soleimani H. [Abortion in Judaism]. Reprod Infertil 2005; 6: 362-368. (In Persian)
8. Svenaeus F. Phenomenology of pregnancy and the ethics of abortion. Med Health Care Philos 2018; 21: 77-87. [DOI:10.1007/s11019-017-9786-x] [PMID] [PMCID]
9. Schües C. Genetic responsibility in Germany and Israel: Practices of prenatal diagnosis. Germany: Transcript; 2022.
10. Mehregan AH. [Abortion and human rights in international lows]. Reprod Infertil 2005; 6: 410-440. (In Persian)
11. Irshai R. Fertility and Jewish law: Feminist perspectives on Orthodox responsa literature. New England: Brandeis University Press; 2012. [DOI:10.26812/9781611682410]
12. Asef M. Abortion in Islamic Jurisprudence. J Reprod Infertil 2005; 4: 390-398.
13. Khorfan R, Padela AI. The bioethical concept of life for life in Judaism, Catholicism, and Islam: Abortion when the mother's life is in danger. JIMA 2010; 42: 99. [DOI:10.5915/42-3-5351] [PMID] [PMCID]
14. Safdari AH, Babaeipour H. [A look at the phenomenon of abortion from different prespectives] 8th Scientific Conference of modern approches in the humanities of Iran. 2023 May 10; Ilam, Iran; 2023. (In Persian)
15. Castuera I. A social history of Christian thought on abortion: Ambiguity vs. certainty in moral debate. AM J Economic Social 2017; 76: 121-227.
16. Soleimani H. [Abortion in Christianity]. Reprod Infertil 2005; 6: 343-348. (In Persian)
17. Hensman R. Christianity and abortion rights. Hensman Feninist Dissent 2020; 5: 155-182. [DOI:10.31273/fd.n5.2020.763]
18. Lee P. A Christian philosopher's view of recent directions in the abortion debate. Christ Bioeth 2004; 10: 7-31. [DOI:10.1080/13803600490489834] [PMID]
19. Alamri YA. Islam and abortion. JIMA 2011; 43: 39-40. [DOI:10.5915/43-1-5755]
20. Albar M. An Islamic view on contraception and abortion. JIMA 1989; 21: 79-82. [DOI:10.5915/21-2-5527]
21. Hosseini SH. Developments in Australian abortion law in the miror of global trends with a brief review of Iranian laws and the legal basis of its legal freedam. Reprod Infertil 2005; 6: 398-409.
22. Lefièvre L, Conner SJ, Salpekar A, Olufowobi O, Ashton P, Pavlovic B, et al. Four zona pellucida glycoproteins are expressed in the human. Hum Reprod 2004; 19: 1580-1586. [DOI:10.1093/humrep/deh301] [PMID]
23. Guénon M. ʿAbd al-Majīd al-Zindānī's iʿjāz ʿilmī Approach: Embryonic development in Q. 23: 12-14 as a scientific miracle. J Quran Stud 2019; 21: 32-56.
24. Hedayat KM, Shooshtarizadeh P, Raza M. Therapeutic abortion in Islam: Contemporary views of Muslim Shiite scholars and effect of recent Iranian legislation. J Med Ethics 2006; 32: 652-657. [DOI:10.1136/jme.2005.015289] [PMID] [PMCID]
| بازنشر اطلاعات | |
 |
این مقاله تحت شرایط Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License قابل بازنشر است. |
